थू करने के लिए नही है मेरी जबान पर थूक

बकवास करते है आप ,जाति कहाँ है ?

बीच बाजार में घसीटते हुए ले जाकर
लटका दिया उल्टा
वही जहाँ है फव्वारे और ढेर सारे फूल खिलने की प्रतीक्षा में
ठीक उसी सड़क पर जो हवाई अड्डे से औधोगिक केंद्र को खींचती है
जिसका दूसरा हाथ बिग बाजार के माल के नीचे रखा हुआ है
वही पर
उसकी गरदन को धड से अलग करने के लिए
तलवार से काटा गया
खून निकला और वही जिसे कली कहकर हँसते हो
उसके भीतर चला गया
किसी को पता ही नहीं चला
काले शीशे से लाल रंग तो दिखता नहीं लाल
और हीरो होंडा बजाज से निगाह आगे की तरफ होती है
उसकी नजर में भी घुस न सका खून
फुटपाथ को तो घेरकर शर्मा स्वीट सेंटर ने कंजूमर के हवाले कर दिया
राहगीर नहीं है कोई उसकी राह खा गया वह
उसी वक्त सुपारी के कारखाने में जल रहा है कुछ तो भी
भट्टी के नीचे
सुपारी को सेंकने के लिए और फ़ैल रहा है उसका धुआँ
जो जाता है सीधे आँखों में
मसलते है और आगे बढ़ जाते है कि उनके पास नहीं है वक्त
गाली देने के लिए भी
तभी किसी आवाज से कोई समाचार आता है
दिमाग के भीतर भट्टी में
पहाड़ियों में गड्डों से जाता नहीं हर कोई डही
जहाँ फरमान हुआ है

तस्दीक करनी है उसी जाति के तो हो लेकिन ये काम करते हो ?
विकास बहुत हुआ
बहुत कर ली कोटे वालों ने तरक्की हक़ मारकर .
गाँव ,पटवारी,पंचायत ,स्कूल के प्रमाण के बाद भी जरुरी है
संतुष्टि के लिए फोटो .
भरोसा ही नहीं होता मनुष्य को देखकर
कागज़ पंचनामा रिकार्ड शपथपत्र
सब हो सकते है फर्जी

बनाया जा सकता है आदमी को भी फर्जी
जाति प्रमाण पत्र तो सदियों से बनाए जाते रहे है
सदियों से करते आ रहे है यही कामधंधा हमारे पुरखे
तब शिवाजी की जाति के लिए बनारस से बनवाये गया था रिकार्ड

अब कलयुग में ऊँची जात का नहीं चाहिए प्रमाण
वो तो रोटी बेटी से कर लेते है
बार बार हजार बार सरेआम कहते है
कभी अपने गरीब होने के पुछले को जोड़कर तो कभी मूंछ पर ताव देकर
कहते हो ही ही करते हुए बनिया आदमी हूँ

तय कर देते हो और सामने वाला भूल गया हो तो याद कर ले अपनी जाति

कोटा ,आरक्षण रिजर्वेशन मेरिट प्रतिभा पलायन देश दुनिया
राजनीती वोटबैंक गंदगी कचरा फिल्म हिरोइन एसएमएस एमएमएस वाट्स अप नीली फिलिम गाने ....बाय करते हो
कि भोत काम बाकि है
ये जिन्दगी भी कोई जिन्दगी है
ये देश भी कोई देश है ...

उस बच्चे से जिसे भगवान का रूप बोलते हुए किसी को शर्म नहीं आती
कहते हो पाना हो स्कालरशिप तो ले आओं मरे हुए जानवर के साथ
अपना फोटो...

ढाई सौ किलोमीटर दूर जब सुनता हूँ
तो अपने को किसी आदिम गुफा में पाता हु
सन्न हु
कि कितने कुत्सित विचार है तुम्हारे
कि मानसिकता की सडन के बाद भी तुम अभी भी हो
उसी गटर के कीड़े जो रेंगता है गंदगी छोड़ता है और सड़ जाता है
थू करने के लिए नही है मेरी जबान पर थूक

बस बचे है मेरे पास शब्द जिन्हें वापरता हूँ
कि चूल्हा जलाने के काम आ जाए
कि कक्षा नौ के पाठ की तरह अपने बेटे को पढ़ा सकूँ
जब कोई मांगे तुमसे इस तरह का प्रमाण
तो मेरी तरह खुद का क़त्ल मत होने देना
मेरे बेटे उससे कहना अंकल जी मेरे पास है एट्रोसिटी का कागज
घर में है संविधान .
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शनिवार, 12 अक्टूबर 2013...
janpaksh blog me..
http://jantakapaksh.blogspot.in/2013/10/blog-post_12.html

समझ गये ना


कुछ ऐसा ही ख़याल आया था लेकर लाउडस्पीकर
कहूँ
तुम इसे चिल्लाना कहोंगे
कहोंगे
जो भी कहना है शालीनता से कहो
कहो सुर में
न हो सुर तो कर्णप्रिय लगे
कर्णप्रिय के साथ लय हो ताल तो जरुरी ही है
और सबसे बड़ी बात तुम चुप नहीं बैठ सकते हो
अपना काम करों ये क्या लिखते हो ?
हम है न लिखने के लिए
हम तुम्हारी आवाज बनेंगे तुम्हारे दर्द को उकेरेंगे

हिदायत है सलाह या चेतावनी

दीवार पर टंगी हुई किल के बारे में ,चलो देखते है कौन बेहतर लिख सकता है
बेहतर ...डराता है शब्द .
बेहतर लिखना  ही लिखना होता  है


लिखने के बाजार में फैला रखे है
सजाये है ढेर सारे  विषय
उन्हीं पर हमारे जैसा या फिर पूर्वजों जैसा लिखों
लिखों जो मानदंड स्वीकृत है उस तरह से .

हम नाम देखेंगे
उस पर लिखेंगे
पढ़ने को वक्त नहीं है
हम तो नाम से ही समझ जाते है
बहुत हुआ तो एक लाइन ही काफी है
हांड़ी में चावल का एक दाना ..
विरासत है समझने की .

समझ गये ना ?
21 june 2012

अरविंद सुरवाड़े,सत्यापन पर मराठी में

सखोल अंतर्दृष्टीचा कथाकार
'हंस' आणि 'कथादेश' ह्या हिंदीतील अग्रणी साहित्यिक पत्रिका आहेत. उत्तमोत्तम कथांसाठी त्या प्रसिद्ध आहेत. 'कथादेश' डिसेंबर २०१० च्या अंकातील कैलाश वानखेडे यांची 'कितने बुश कितने मनु' ही कथा वाचली आणि मी पुरता झपाटलो गेलो. असं काय होतं त्या कथेत झपाटून टाकण्यासारखं? बी.डी.ओ.ऑफिस मध्ये अनुकंपा तत्वावर चतुर्थश्रेणी कर्मचारी असलेल्या कमल ह्या दलित तरुणाच्या संघर्षमय जीवनाची ही कथा आहे .अतिशय प्रमाणिकपणे मेहनत करून तो आपली नोकरी इमाने-इतबारे करतो आहे.चतुर्थ श्रेणी कर्मचारी असला तरी तो मूलतः हुशार आणि बुद्धिमान असल्याने आपल्या संगणकीय ज्ञानाचा वापर करून बी.डी.ओ.च्या कार्यालयाद्वारा राबवल्या जाणा-या सर्व सरकारी योजनांच्या जुन्या आकडेवारीच संकलन करून तिचं प्रोग्रामिंग करतो. परंतु जिल्हा नियोजन समितीच्या बैठकीत बी.डी.ओ.हे सगळं काम आपण स्वतः केल्याचं दाखवून मंत्री आणि उच्च पदस्थांची वाहवा मिळवतो.ज्याला श्रेय मिळायला हवे होते त्याला ते मिळत नाही. उलट माझं श्रेय का हिरावून घेतलं ह्याचा जाब विचारला म्हणून बडतर्फीला सामोरं जावं लागतं. अशा कथा तर मराठी आणि इतर भारतीय भाषांमध्ये खूपशा आहेत,मग ह्या कथेचं वेगळंपण ते काय? तर जागतिकीकरणाच्या पार्श्वभूमीवर अमेरिकेच्या मानसिकतेशी भारतीय मनुग्रस्त मानसिकतेचा सांधा जोडणं!
अमेरिका धार्जिणे जागतिकीकरण आणि दलित,आदिवासी, बौद्धांचे प्रश्न घेवून कथा विषयाची मांडणी करण्याचा प्रयत्न आंबेडकरवादी कथेत अजूनपर्यंत तरी कुणीही केलेला नाही.अंतर्गत सरंजामशाही आणि जातीयावादाला आपला कथा विषय बनवणा-या कुठल्याही भारतीय लेखकाचं ह्या अमेरिकन धार्जिण्या नवसरंजामदारी आणि नववसाहतवादी प्रवृत्तीकडे अजूनही लक्ष गेलेलं नाही.मात्र कैलाश वानखेडे यांनी आपल्या ह्या कथेच्या माध्यमातून अमेरिकन मानसिकता आणि भारतीय मनुग्रस्त मानसिकता ह्या एकाच नाण्याच्या दोन बाजू असल्याचं प्रतिपादन केलेलं आहे. खरंतर एक 'व्यवस्था' म्हणून ह्या जागतिकीकरणाकडे आंबेडकरवादी साहित्यिकांनी विशेषतः कथाकारांनी केलेलं दुर्लक्ष चिंतेचा विषय होता,ती चिंता कैलाश वानखेडे सारख्या कथालेखकांनी काहीशी दूर केलेली आहे.
अमेरिका ज्याप्रमाणे इतर अविकसित आणि विकसनशील देशांना वेळोवेळी त्यांची 'औकात' दाखवण्याचा प्रयत्न करते त्याच प्रमाणे दलित,बौद्ध समाज जेंव्हा केंव्हा ताठ मानेनं, स्वाभिमानानं जगण्याचा प्रयत्न करतो तेंव्हा तेंव्हा त्याला इथले मनुचे वारसदार 'धडा' शिकवण्याचा प्रयत्न करत असतात. जातीयवाद्यांनी खैरलांजीत केलेले अत्याचार आणि अमेरिकेने इराक मध्ये केलेले अत्याचार यामागचा हेतू एकच आहे आणि तो म्हणजे 'त्यांना धडा शिकवणं'! कथा नायकाला त्याच्या कार्यालयातील सहका-याकडून आणि बी.डी.ओ. कडून जे टोमणे ऐकावे लागतात, जी अपमानस्पद भाषा ऐकावी लागते ती भाषा आणि अमेरिकेची शस्त्रास्रांची भाषा ही एकच म्हणजे 'धडा शिकवण्याची' भाषा होय. स्थानिक आणि आंतरराष्ट्रीय प्रश्नांची अशी वैशिष्ट्यपूर्ण मांडणी ह्या कथेत करण्यात आलेली आहे.
सरकारी कार्यालयातील 'प्रशासकीय जातीयवाद' अनावृत्त करणारी ही कथा दलित आंबेडकरी समूहाच्या अनेक समकालीन ज्वलंत प्रश्नांचा उहापोह करते. एक दलित चतुर्थ श्रेणी कर्मचारी कमल पासून ते खैरलांजीच्या प्रियंका पर्यंत दमन आणि शोषणाची जी शृंखला दृष्टीस पडते ती दलित उत्थानाच्या गावगप्पा मारणारांना तोंडघशी पाडते. मनु आणि बुश ह्यासारख्या राष्ट्रीय आणि आंतरराष्ट्रीय प्रतिमा वापरून कैलाश वानखेडे यांनी आंबेडकरवादी जाणिवांचा चपखल विस्तार केलेला आहे.अश्या विषयावरची ही भारतीय भाषांतील कदाचित पहिलीच कथा असेल असा महत्वपूर्ण अभिप्राय प्रसिद्ध हिंदी समीक्षक बजरंग बिहारी तिवारी ह्यांनी प्रस्तुत कथेबद्दल नोंदवलेला आहे त्यावरून कथा विषयाची निवड आणि सादरीकरण याचं महत्व अधोरेखित होतं.
कथादेश मासिकाच्या २००७ च्या अखिल भारतीय कथास्पर्धेत त्यांच्या 'अंतर्देशीय पत्र' ह्या कथेला तृतीय क्रमांकाच पारितोषिक मिळालेले असून ती कथादेश जानेवारी २००८ च्या अंकात प्रसिद्ध झालेली आहे. ही त्यांची पहिलीच कथा! पण नवखेपणाची कुठलीही छाया नसलेली. उण्यापु-या चार वर्षात 'कितने बुश कितने मनु', 'सत्यापित', 'घंटी', 'उसका आना', 'तुम्हारे लोग' आणि 'महू' अशा मोजक्याच कथा लिहिणारे कैलाश वानखेडे हे आंबेडकरवादी हिंदी कथा लेखक म्हणून अल्पावधीतच समीक्षकांच्या चर्चेचा विषय झालेले आहेत.
चांगल्या कथा लेखकाकडे गोष्टीवेल्हाळपणा बरोबरच ज्ञान आणि कल्पनाशक्ती ह्या दोन्ही गोष्टी असणेही अत्यंत आवश्यक आहे. कैलाश वानखेडे आपल्या कथांमध्ये ह्या सगळ्या गोष्टींचा बेमालूमपणे उपयोग करून घेतात. त्यांच्या ह्या सगळ्या कथांची कथानकं ही बहुप्रवाही आहेत. त्यातून त्यांनी सीमांत माणसांच्या जगण्यातील गुंतागुंत,अडसर आणि धडपड चित्रित केलेली आहे. कथेतील पात्र,प्रसंग आणि स्थळांचं अत्यंत तपशीलवार वर्णन ते करतात. मात्र हे वर्णन कुठेही रटाळ होवू न देण्याची खबरदारीही ते आवर्जून घेतात. अगोदर म्हटल्याप्रमाणे गोष्टीवेल्हाळपणा बरोबरच ज्ञान आणि कल्पनाशक्तीचा मेळ घालण्याच्या त्यांच्या कसबामुळे त्यांची कथा ही वाचकाच्या विचारविश्वाला सतत आव्हान देत राहते. आपल्या कथेतला संपूर्ण अवकाश ते चिंतनाने आणि विचारशीलतेने व्यापून राहतात. त्यामुळे 'कितने बुश कितने मनु' मध्ये येणा-या आंतरराष्ट्रीय संदर्भाबरोबरच खैरलांजी हत्याकांडा सारखे देशी संदर्भ किंवा 'महू' सारख्या कथेत येणारा 'तहरीर चौकाचा' संदर्भ वाचकाला माहित असावा लागतो.
कैलाश वानखेडे यांची 'कितने बुश कितने मनु' असो की 'सत्यापित'; 'घंटी' असो की 'तुम्हारे लोग'; 'उसका आना' असो की 'महू' ह्या सगळ्याच कथांमधून मनुने ज्यांना केवळ आणि केवळ "ताडन के अधिकारी" म्हटलेलं आहे त्या दलित शोषित आणि स्त्रीयांसारख्या सीमांत माणसांच्या अंतर्व्यथेची गंभीर आणि वेदनामय अभिव्यक्ती चित्रित केलेली आहे.आपल्या कथांमधून सामान्य माणसांच्या व्यथा-वेदना मांडणे हे एकूणच आंबेडकरवादी कथाकारांची भूमिका असली तरी कैलाश वानखेडे यांच्या कथांमधून येणा-या व्यथा-वेदना ह्या कुठल्याही अभिनिवेषाशिवाय येतात.'कितने बुश कितने मनु', 'सत्यापित' 'तुम्हारे लोग', 'घंटी',इत्यादी कथांच्या माध्यमातून आजच्या दमनकारी शासन व्यवस्थेतील माहोल आणि त्यात आपले हरवलेले वास्तव अस्तित्व शोधणारा 'आम आदमी' ते वाचकाला अवगत करून देतात.

मुळचे महाराष्ट्रीयन असलेले कैलाश वानखेडे हे मध्य प्रदेश प्रशासनाच्या महसूल विभागात उप विभागीय अधिकारी आहेत. त्यामुळे शासकीय यंत्रणेतील जातीयवाद, गरिबांसाठी असलेल्या विकासाच्या योजना राबवताना प्रशासकीय यंत्रणेची मानसिकता, इ. बद्दलच्या त्यांच्या सूक्ष्म निरीक्षणाचा प्रत्यय त्यांच्या कथांमधून येतो. 'कितने बुश कितने मनु','सत्यापित' 'घंटी' ह्या प्रशासकीय जातीयवादाचे चित्रण करणा-या कथा आहेत. सहस्राकोत्तर कालखंडात जागतिकीकरणानंतर निर्माण झालेल्या नवीन शोषण व्यवस्थेचे समग्र आकलन आणि परिदृश्य त्यांच्या कथांमधून चित्रित झालेलं दिसतं.
'उसका आना' ह्या कथेत वाचकाला तीन स्री पात्रं भेटतात.कचरा वेचणारी घुंघटधारी नवविवाहित दलित स्त्री, कॉलेज मध्ये येवून शिकण्याचं धाडस करणारी बांछडा जमातीची युवती,आणि गर्भश्रीमंत वर्गातील कवयत्री.ह्या तिन्ही स्त्रिया कथेत सक्रीय नाहीत. केवळ त्यांचे उल्लेख मात्र येतात. कविता लिहिल्यामुळे वाचकाला कवयत्रीच उषाकिरण हे नाव तरी अवगत होतं, इतर दोन स्त्री पात्रं तर नाम-रूप विहीन अशीच आहेत. वृत्तपत्रात छापुन आलेली उषा किरण ह्या कवयत्रीची एक कविता कथेतील नायक प्रकाश ह्याच्या वाचनात येते. ती कविता त्याला 'अपना ही बयान' वाटते. केवळ आठ ओळींची ही कविता प्रकाशला आपली वाटते, शक्ती प्रदान करते. त्याच्या जगण्याचा हौसला वाढवते. प्रकाश हा आंबेडकरी विचाराचा युवक ह्या तिन्ही स्त्रियांबद्दल अत्यंत संवेदनशील आहे. ह्या तिघींच दुःख, वेदना ह्या आपलेही दुःख, वेदना आहेत असेच त्याला वाटते. प्रकाश हे पात्रं असं 'जेन्डर सेन्सिटिव्ह' म्हणून उभं करण्यातच लेखाकामध्ये खरी बुद्ध आणि आंबेडकरी जाणीव आणि प्रेरणा दडलेली आहे. जातीव्यवस्थे इतकंच पुरुषीव्यवस्थेकडेही गांभीर्यानं पाहणायचा दृष्टीकोन ही कथा अधोरेखित करते.
कैलाश वानखेडे यांची अनुभूती, निरीक्षण शक्ती, विषयाची समज,विषय मांडण्याची हातोटी, तपशील देण्याची आणि तपशिलाचं विश्लेषण करण्याची पद्धती अतिशय अनोखी आहे. त्यांच्या कथेतील भाषा मध्यप्रदेशच्या निमाड प्रांतातील आणि महाराष्ट्राच्या व-हाडी आणि खानदेशी बोलींच्या मिश्रणातून तयार झालेली असल्यामुळे अत्यंत वैविध्यपूर्ण, रसाळ, मधाळ,जिवंत वाटते. भाषेवर आणि तिच्या लकबीवर लेखकाची स्पष्ट हुकुमत जाणवते.सर्वच भारतीय भाषेतील आंबेडकरवादी कथेला भूषण ठरावी अशी अशेष सर्जनात्मक भाषा शैली ते कथेसाठी वापरतात. त्यांची कथा वाचताना गद्य-काव्य वाचत असल्याचा प्रत्यय येतो. काव्यमय शैलीत कथेची रचना करण्याचा त्यांचा हातखंडा अवर्णनीय आहे.प्रत्येक कथेची शैली, मांडणी वेग वेगळी आहे.अनुकरण कुणाचे का असेना स्वतःचे जरी असले तरी,अनुकरण हे अनुकरणच असते.कैलाश वानखेडे यांच्या कथेत त्यांनी इतरांचंच काय पण त्यांच्या स्वतःच्या शैलीचंही अनुकरण टाळलेलं आहे. त्यांच्या ह्या सर्व कथा एकत्र जरी वाचल्या तरी त्या एकाच कथा लेखकाच्या आहेत असं वाटत नाही.
'विस्डम' ही आंबेडकरवादी साहित्याची पूर्वअट आहे. विस्डमचा शब्दाकोषीय अर्थ अनुभवयुक्त ज्ञान, विवेक, बुद्धिमत्ता, दूरदर्शित्व असं आहे. बुद्ध तत्वज्ञानानुसार करुणा भाव आणि प्रज्ञाजाणीव ह्या दोन्ही भावजाणिवा ज्या अनुभूतीत एकवटल्या आहेत त्या भाव- जाणीवेला 'विस्डम' म्हटले जाते. मराठीतील आंबेडकरवादी कथाकार योगीराज वाघमारे, गौतमीपुत्र कांबळे आणि दीपध्वज कोसोदे यांच्या प्रमाणे कैलाश वानखेड यांच्या कथा वाचताना ह्या 'विस्डम'चा प्रत्यय येतो.
'कितने बुश कितने मनु' ही कथा वाचण्यात आल्यामुळे आणि तिच्या मराठी अनुवादानिमित्ताने परिचित झालेला हा कथा लेखक त्याच्या कथांमधून जेवढा संवेदनशील आहे, प्रत्यक्षातही तो तेवढाच संवेदनशील आहे. 'कितने बुश कितने मनु' आणि 'सत्यापित' ह्या दोन कथांचा मी मराठी अनुवाद केलेला आहे.

B B C में सत्यापन

http://www.bbc.co.uk/hindi/indepth/2013/12/131230_editors_booklist_2013_rns.shtml




सत्यापन: कैलाश वानखेड़े (आधार प्रकाशन)
ये किताब एक बड़ी संभावना की और इशारा करती है- हिंदी अस्मितामूलक लेखन के एक नए दौर में प्रवेश करने की संभावना. शीर्षक कहानी एक मार्मिक रूपक ही नहीं निर्मित करती बल्कि इस बात की खोज करती है कि कैसे एक ब्यूरोक्रेटिक प्रक्रिया मानवीय अस्तित्व को परिभाषित करने वाली दार्शनिक केटेगरी में बदल जाती है.----गिरिराज किराडू 

बजरंगबिहारी तिवारी,जनसंदेश टाइम्स और संवेद में

http://www.jansandeshtimes.com/Default.aspx?goto=hom


जनसंदेश टाइम्स, २६ जनवरी २०१४ ,पेज 18

समर पाण्डेय,दैनिक जागरण में

http://epaper.jagran.com/epaperimages/16032014/delhi/15ned-pg9-0.pdf
http://www.mofussilmusings.com/2014/03/blog-post_16.html



''सत्यापन'' की समीक्षा दैनिक जागरण में अविनाश पांडे समर की कलम से.
पेज 9 दिनांक 16 मार्च 2014 

हरे प्रकाश उपाध्याय,वर्तमान साहित्य और अक्षर पर्व में

http://samalochan.blogspot.in/2014/05/blog-post_8.html

अरुणेश शुक्ला,अकार-३८ में

कहानी संग्रह 'सत्यापन' की समीक्षा अरुणेश शुक्ल की ''अकार'' के अंक में

आज की हिन्दी कहानी पर यह सवाल लगातार खड़ा किया जाता रहा है कि इनमें प्रतिबद्धता का अभाव है । किन्तु यह सवाल हमारे समय के आधे सच को ही व्यक्त करता है । कारण यह नहीं है कि आज की हिन्दी कहानी में प्रतिबद्धता नहीं है, बल्कि सच यह है कि अब कहानी में उन अर्थों में प्रतिबद्धता कम है जिन खास मार्क्सवादी प्रतिबद्धता के टर्म में हम प्रतिबद्धता को समझने के अभ्यस्त रहे हैं । अब लेखकों के यहाँ प्रतिबद्धता के अलग-अलग फार्म हैं । कहीं यह स्त्री प्रतिबद्धता के रूप में है तो कहीं दलित या आदिवासी । कहीं वह मार्क्सवादी प्रतिबद्धता है तो कहीं लोक सामान्य जीवन के प्रति है । प्रतिबद्धता खत्म नहीं हुई है, बस उसमें स्वरूपगत परिवर्तन हुआ है। कैलाश वानखेड़े, अल्पना मिश्र और भालचंद्र जोशी ऐसे ही कथाकार हैं जिनकी कहानियाँ प्रतिबद्धता के अलग-अलग स्वरूपों को हमारे सामने लाती हैं ।
कैलाश वानखड़े की कहानियां के आज के युवा कथा परिदृश्य में एक अलग तरह का वैचारिक व रचनात्मक हस्तक्षेप करती हैं । 'सत्यापन' कहानी संग्रह की तकरीबन सभी कहानियाँ इस ब्राह्मणवादी सामाजिक संरचना में दलितों के अपनी इज्जतदार सामाजिक अस्मिता के सत्यापन के जंग की कहानियां हैं, उस अस्मिता को पूरी ताकत से स्थापित करने की कहानियाँ हैं । सबसे महत्वपूर्ण यह है कि यह 'सत्यापन' ब्राह्मणवादी शासनानुमोदित परम्परा व दृष्टि से नहीं बल्कि अम्बेडकरी परम्परा व संवैधानिक पहचान तथा अधिकारी के द्वारा है । संग्रह की पहली ही कहानी 'सत्यापित' के द्धारा कैलाश यह बता देते हैं कि वर्तमान सामाजिक पादानुक्रम में जहाँ दलित सबसे निचले पायदान पर हैं, और जहां उनकी पहचान को जानबूझकर स्वीकार नहीं किया जा रहा है, दलितों को उनके अधिकार नहीं दिए जा रहे हैं, वहाँ सामाजिक न्याय हासिल करने व अपनी 'सामूहिक सामाजिक अस्मिता' को स्थापित सत्यापित करने हेतु संगठित होकर संघर्ष करना ही एकमात्र रास्ता है । भाऊ साहब इंगले के साथ कहानी के अंत में लोगों की तरफ हाथ बढ़ाने का आमंत्रण संगठित होकर संघर्ष करने की तरफ ही संकेत करता है । अनिवार्य तौर पर इस पूरी कहानी, बल्कि संग्रह की अन्य कहानियों में भी, बाबा साहब की यह उक्ति शिक्षित बनो, संगठित हो, संघर्ष करो, कभी सीधे तौर पर तो कभी अंडरटोन में लगातार चलती रहती है । तुम लोग, घंटी, अंतर्देशीय पत्र, महू, जैसी कहानियों में इस सूत्र वाक्य की आवृत्ति लगातार सुनी जा सकती है। कैलाश अपनी कहानियों में इस बात को सप्रमाण बड़ी शिद्दत के साथ बार-बार चित्रित करते हैं कि इस देश में दलितों के लिये आजादी के बाद से अब तक पचास-साठ सालों (आवाज आती है पांच हजार सालों में) कुछ भी नहीं बदला है । दलितों की औकात आज भी उनकी जाति से तय होती है, अब भी इस व्यवस्था में वे 'तुम लोग' शुडू हैं और आज भी इस देश में दलित अपनी सम्मानजनक नागरिकता खोज रहे हैं। इसलिये कैलाश लिखते हैं - नहीं बदला कुछ भी 1947 कहो या 2010। यह सही भी है कि दलितों के लिये इस देश में प्राय: कुछ नहीं बदला है, लेकिन एक वर्ग है जिसमें जरूर बदलाव हुआ है, वह हैं दलित खुद । कैलाश की कहानियाँ इस बदलाव को नोट करती हैं । अब दलित अपने अधिकार, अस्मिता और सामाजिक न्याय के प्रति यादा सचेत हुआ है । वह इस पितृसत्तात्मक ब्राह्मणवादी वर्चस्ववादी सामाजिक संरचना की क्रूरताओं को उसके पूरे छल-छद्म के साथ समझ रहा है । इसलिये वह अपनी पूरी शासन अनुमोदित पारम्परिक पहचान को ख़ारिज कर, उस पहचान से अपना रिश्ता जोड़ रहा है, अपनी अस्मिता स्थापित कर रहा है, जो उसे अपने संघर्षों, संविधान व हिन्दू धर्म का त्याग कर बौद्ध धर्म को अपनाकर बाबा साहब ने दी है ।
दलित वर्ग न सिर्फ उसे पहचान रहा है बल्कि उस अस्मिता के सामाजिक स्वीकरण हेतु लड़ भी रहा है । भाऊसाहब इंगले का यह कथन, ''महारवाड़ा'' नी है हमारे गाँव में, पेले था अब नी है । अब तो बौद्ध ही है ।'' दरअसल यह वाक्य वर्चस्वशाली ब्राह्मण परम्परा और अम्बेडकरी परम्परा के संघर्ष को चित्रित करता है । जहाँ एक तरह ब्राह्मणवादी परम्परा जानते हुए भी बौद्धवाड़ा को स्वीकार नहीं करना चाहती, उसके अस्तित्व को नहीं मान्यता देना चाहती, दूसरी तरफ दलित या कि अम्बेडकरी परम्परा बौद्धवाड़ा को मान्यता दिलाने हेतु संघर्षरत है । दरअसल शातिर ब्राह्मणी परम्परा यह जानती है कि जिन बौद्धों को, उस पूरी परम्परा को इस देश से उसने अपने हितों हेतु मिटा दिया, उसका फिर से स्थापित होना उसके लिये कितना खतरनाक हो सकता है । जानकर भी अनजान बने रहना, मान्यता न देना, सामाजिक उपेक्षा का भाव, यह सब ब्राह्मणवादी परम्परा के वे हथियार हैं जिनके सहारे आज तक वे वर्चस्व कायम किये हुए हैं। भाऊसाहब इंगले महारवाड़ा की जगह जब बौद्धवाड़ा लिखाते हैं और न लिखने पर शिकायत करते हैं, तो वे पूरी वर्चस्वशाली परम्परा को चुनौती देते हैं । दरअसल महारवाड़ा से बौद्धवाड़ा सिर्फ नाम का रूपान्तर या शाब्दिक रूपान्तरण नहीं है बल्कि एक पूरी जाति का सामूहिक रूपान्तरण है, एक हिंसक व्यवस्था से एक यादा मानवीय व्यवस्था या धर्म में समानता व इज्जत के लिये, और इसके पीछे बाबा साहब के नेतृत्व में एक लम्बा प्रक्रियागत संघर्ष रहा है । कैलाश वानखड़े शब्दों की ताकत जानते हैं। 'शब्दों की मार कितनी खतरनाक होती है, यह वही जान सकता है जिसने सही हो शब्दों से प्रताड़ना, जिसके झुलस गए हों शब्दों की आग से तमाम सपने । शब्दों, तुम प्रताड़ना और पीड़ा के लिये क्यों हथियार बनते हो?' शब्दों की इस भूमिका को इस तरह भी समझा जा सकता है कि महारवाड़ा में जहाँ जातिसूचक अपमान और तिरस्कार का भाव निहित है, वहीं बौद्धवाड़ा में समता और सम्मान का । शब्दों को ही हथियार बनाकर ब्राह्मण परम्परा ने दलित विरोधी तमाम ग्रंथ लिखे व एक ऐसी ज्ञान परम्परा निर्मित की जिसने पाँच हजार सालों में दलितों का मानसिक अनुकूलन, इस व्यवस्था में इस तरह कर दिया, कि वे स्वयं ही अपने को निम्न और ब्राह्मण को उच्च मानने लगे । यहां तक कि अपनी विपन्नता, समाजिक तिरस्कार के लिये भी खुद को ही दोषी मानने लगे । कैलाश अपनी कहानियों में पूरी ब्राह्मणवादी ज्ञान परम्परा का हिंसक और क्रूर चेहरा उद्धाटित करते चलते हैं । वह यह दिखाते हैं कि शब्दों के भीतर के अर्थ और ट्रीटमेंट में इस परम्परा ने कितनी हिंसा छुपा रखी है। 'मछली जल की रानी है, हाथ लगाओ डर जाती है, बाहर निकालो मर जाती है' कविता पर स्कूल में हंसना सिखाया जाता है । बिन पानी मरती मछली पर एक क्रूर परम्परा का अट्टहास, जबकि मार्मिक कविता पर हंसना नहीं बल्कि रोना चाहिये क्योंकि कितनी मछलियां बिना पानी के मर जाती हैं (कितने दलित सामाजिक अपमान से)। दलितों का कोई दिन ऐसा नहीं गुजरता जो कि कटु शब्दों से भरा न हो । इन शब्दों को सुनकर कैलाश 'स्कालरशिप' में लिखते हैं कि 'शब्दों के प्रहार कान सुनता, चेहरा उदास हो जाता । मन छटपटाने लगता, गोया कोई मछली पानी से निकालकर तपती धूप में रख दी गई हो । पढ़ाने का यह तरीका क्या मैकाले की शिक्षा पद्धति के कारण है या फिर इसकी जड़ संस्कृति की किसी अंधेरी गुफा में, रोशनी का पैगाम देने का दावा करने वाली की चोटी में ।'
'सत्यापन' की कहानियों में इस वर्चस्ववादी व्यवस्था के एक-एक अंग का क्रिटीक रचा है कैलाश ने । ज्ञान परम्परा, शिक्षण पद्धति, हिन्दू धर्म, सरकारी दफ्तरों में घुली पड़ी ब्राह्मणवादी मानसिकता, इन सबको संग्रह की कहानियाँ बहुत ही विश्वसनीयता और शिद्दत से हमारे सामने लाती हैं । कैलाश उन दलित लेखकों में हैं जो ब्राह्मणवाद और बाजारवाद के गठजोड़ को ठीक तरीके से देख पा रहा हैं, समझ पा रहे हैं । इतना ही नहीं, वह इस बात से भी चिन्तित हैं कि कहीं यह गठजोड़ उनके भीतर भी न पसर जाए। 'विज्ञापन में बाइक को औरत के शरीर में तब्दील होते हुए देखा था । देखा था औरत पर सवारी ... विरासत में मिली मानसिकता को चमचमाती हुई गाड़ी के साथ दिल-दिमाग में डाल दिया गया है । यह वही सिखाता है न कि औरत की सवारी करो, उस पर चढ़ो, उसे चलाओ ... मनु को बाजार ने अपना लिया ... भुना लिया और फिर नरेश खुद से सवाल करता है, प्रज्ञा को मैं चलाना चाहता हूँ, कहीं मेरे भीतर तो नहीं हो मनु महाराज?' वस्तुत: कैलाश की कहानियों के पुरुष पात्र अनावश्यक पौरुष गर्व से भरे नहीं है बल्कि स्त्री सम्बन्धी कैलाश का दृष्टिकोण उनकी कहानियों को एक नई ऊँचाई पर ले जाता है । उनकी कहानियों की स्त्री पात्र, वह चाहे माँ, चाची, प्रेमिका या पत्नी किसी भी रूप में हो, शिक्षा को लेकर सजग है । चाहे 'अंतर्देशीय पत्र' की माँ, हो या 'तुम लोग' की पत्नी रत्न प्रभा, सब अपने बच्चों को पढ़ाने को लेकर प्रतिबद्ध हैं । रत्न प्रभा खुद भी पढ़ी है और 'महू' की प्रज्ञा तो वर्तमान ब्राह्मणवादी उच्च शिक्षा व्यवस्था को कायदे से हमारे सामने अनावृत्त करती ही है । प्रज्ञा बहुत ही मुखर है । वह संस्थाओं में दलित छात्रों द्वारा किए जा रहे आत्महत्या से लेकर आरक्षण, शुडू कहे जाने, आर्थिक विपन्नता आदि तमाम चीज़ों पर खुलकर अपनी राय रखती है। वह एक ऐसी दलित शिक्षित युवा स्त्री पीढ़ी का प्रतिनिधित्व करती है जो अपनी शर्तो पर, अपनी मर्जी से जीना चाहती है । सिर्फ पत्नी, प्रेमिका या बॉर्बी डॉल बनकर जीवन नष्ट नहीं करना चाहती । वह नौकरी करना तो चाहती है लेकिन सिर्फ एक अदद घर चलाने के लिये, उसमें डूबने या अय्याशी करने अथवा मशीन बनने के लिये नहीं । वह प्रेम भी डूबकर करना चाहती है, खुद को भुलाकर , लेकिन साथ ही शर्त यह कि वह भी भूले। 'चाहती हूँ लोगों को, बच्चों को बताना खूब पढ़ो, पढ़ो कि इतिहास में क्या दर्ज हैं? पढ़ो कि समाज के ढांचे का निर्माण कैसे हुआ? कैसे बना अर्थतंत्र? क्यों है हमारी गली में गरीबी का बसेरा? सवालों के साथ गली-गली जाना चाहती हूँ । चाहती हूँ मेरे हाथ में हो हाथ जो चले साथ-साथ । प्रज्ञा दोहरे सामाजिक परिवर्तन में सक्रिय भूमिका निभाना चाहती है, वह चाहती है कि दलित बच्चे, दलित इतिहास, परम्परा, समाज शास्त्र, अर्थशास्त्र से वाकिफ हों, उनकी निर्मित प्रक्रिया समझें, तभी वह गरीबी और तिरस्कार के कारणों को जान पायेंगे और इस प्रकार वह सामाजिक न्याय हेतु लड़े जा रहे महान संघर्ष को मजबूत कर पायेंगे । उसकी इस पूरी बात को समझते हुए ही आगे कहानी में नरेश कहता है 'हमें ही बनना होगा अपना दोस्त, अपना प्रोफेसर । क्योंकि ब्राह्मणवादी मानसिकता के प्रोफेसर तो दलित छात्रों की हत्यायें करते हैं और उन्हें आत्महत्या का नाम देते हैं' । प्रज्ञा लिखना चाहती है, क्योंकि वह भी शब्दों की ताकत जानती है । व्यवस्था लेखन से, सर्जनात्मकता से डरती है । 'उसका आना' कहानी में अपनी बहू के कविता लिखने से जैसे उसका ससुर डर जाता है। प्रज्ञा दलित है और स्त्री भी । कैलाश के कहानी कला और वैचारिक दृष्टि की बड़ी विशेषता यह है कि वह दुखों की तरफ देखते हुए एक संगठित प्रतिरोध की प्रस्तावना तैयार करते हैं । वह यह लिखते हैं कि ब्राह्मण या उच्चवर्गीय स्त्रियाँ सामाजिक संरचना में अस्पृश्यों के बराबर हैं । इसीलिये यह पितृसत्तात्मक, ब्राह्मणवादी, वर्चस्वशाली व्यवस्था उषा किरण और प्रज्ञा दोहरे, दोनों के लिखने व बोलने से कहीं न कहीं समान रूप से डरती है, क्योंकि कविता, शिक्षा, ज्ञान यह सब व्यक्ति को खड़े होने की ताकत देते हैं । स्त्री संदर्भ में कैलाश की निगाह सिर्फ दलित स्त्री के जीवन तक ही सीमित नहीं है, वह व्यापक स्त्री सरोकारों से गहरे जुड़े हैं । इसीलिये 'उसका आना' कहानी में वह इस विडम्बना को बड़ी खूबसूरत कलात्मकता से चित्रित करते हैं कि 'अखबार में कन्या भ्रूण हत्या समस्या पर कार्यशाला सम्बन्धी डाक्युमेंट्री के प्रदर्शन की तस्वीर वही छपी है, जहाँ मुन्नी की बदनामी, शीला की जवानी के नाम से इसके उसके पोज छपे होते हैं, जिनका नाम मालूम नहीं लेकिन लोग बदन देखते हैं, फिर वह शर्लिन चोपड़ा, पूनम पांडेय, याना गुप्ता या माधुरी दीक्षित कोई हो' अर्थात आज के इस बाजारवादी-ब्राह्मणवादी गठजोड़ के समय में स्त्री की कोई जाति नहीं । (वह कभी थी भी नहीं)। वह सिर्फ देह है जिस पर पुरुषों की लोलुप नजरों होती हैं । कन्या बचाकर यह लोग उन्हें माधुरी या याना गुप्ता बनाकर उनका भी ऐसी शोषण व भोग करेंगे । स्त्री का स्त्री होना गुनाह-सा है इस समाज में, क्योंकि उसके रचने के लिये भी दरवाजे पुरुष ही खोलता है । उसके लिये स्पेस भी वही तय करता है कि क्या लिखना, क्या नहीं, कितना लिखना, किससे मिलना, किसकी तारीफ सुनना आदि । और यदि कहीं उसकी सर्जना उसकी यौनता के बंधन ढीले करने लगे तो फिर उसके रचने पर पांबदी । नहीं मानी तो चरित्रहीन और पता नहीं क्या-क्या। इन्हीं व्यापाक कारणों से कैलाश जिस प्रतिरोध की प्रस्तावना रचते हैं, उसमें दलित, दलित स्त्री और स्त्री चाहे वह किसी भी जाति की हो, के सामूहिक प्रतिरोध व संघर्ष की डिमांड है । इसीलिये 'महू' कहानी में प्रज्ञा का विश्वास कि 'मेरे हाथ में वह हाथ हो जो साथ-साथ चले' यह ध्वनित करता है कि दलित नारीवाद का अलग से उभार या जरूरत दलित स्त्री की इच्छाओं, स्वप्नों व क्षमताओं को ठीक-ठीक दलित पुरुषों द्वारा न समझे जाने के कारण हुआ है। अन्यथा दलित स्त्रियाँ भी सामाजिक न्याय की इस लड़ाई में दलित पुरुषों के साथ कंधे से कंधा मिलाकर चलना चाहती हैं । इस बात को समझते हुए ही नरेश प्रज्ञा को चलाना नहीं चाहता बल्कि उसके साथ-साथ चलने का संकल्प लेता है। जाहिर तौर पर यह गठजोड़ नरेश, प्रज्ञा, प्रकाश, उषाकिरण तक बनता है । टुकड़ों में लड़ाई व्यवस्था को तोड़ नहीं सकती सामूहिक प्रतिरोध ही एकमात्र रास्ता है । लेकिन इस संघर्ष का रास्ता किसी 'तहरीर चौक' या 'जंतर-मंतर' से न गुजरकर महू या बौद्धवाड़ा से गुजरेगा। अपनी अम्बेडकरी परम्परा व देशज प्रतीकों से जुड़कर ।
कैलाश वानखेड़े की कहानियां एक नये सौंदर्य शास्त्र की स्थापना की मांग करती हैं। ब्राह्मणवादी पारम्परिक सौंदर्यशास्त्र से इतर एक ऐसे दलित सौन्दर्यशास्त्र की, जहाँ पत्नी का रंग मेकअप से नहीं चूल्हे की आंच से स्वर्णिम आभा पाता है । कैलाश जानते हैं कि ब्राह्मणवादी मानदंडों से न तो दलित जीवन को समझा जा सकता है और न ही दलित साहित्य व सौन्दर्य को । इसलिये वह कहते हैं तिवारी से, 'हम नहीं कह सकते वैसा का वैसा जैसे तुम सोचते हो । हम नहीं मान सकते हैं कि जो तुम कहते हो वह सच है । तुम्हें लगता है हम भी तुम्हारी तरह सोचें और कहें । अगर न कह पायें तो तुम कहते हो हमारे में सौन्दर्यबोध नहीं'। दरअसल दलित सौन्दर्य शास्त्र ब्राह्मणवाद का नकार करते हुए अभाव व सामाजिक तिरस्कार से उपजे गुस्से की भूमि पर निर्मित है । वहाँ बारिश के मायने सुख नहीं, दुख है ,क्योंकि उसके साथ घर गिरने का डर भी चला आता है, इसलिये वह दलितों के लिये सुन्दर नहीं है । दलित सौन्दर्य शास्त्र प्रश्न खड़े करने व सामाजिक न्याय स्थापित करने का सौन्दर्य शास्त्र है जिसकी इजाज् ात ब्राह्मणवादी धारा में नहीं है । कैलाश एक आल्टरनेटिव सौन्दर्यशास्त्र की पीठिका अपनी कहानियों में तैयार करते हैं जिसकी ठीक समझ उनकी कहानियों को भी ठीक से समझने हेतु जरूरी है । कैलाश की कहानियों में दलित उत्पीड़न के तमाम रूप चित्रित हैं, यह भी कि एक रणनीति के तहत उन्हें हमेशा उनकी औकात या जाति याद दिलाई जाती है या यह भी कि किस तरह से शोषण के हथियार, उत्पीड़न की शब्दावली बदलती रहती है किन्तु शोषण नहीं बदलता, चाहे वह अस्पृश्य, चंडाल कहकर हो या 'शुडू' कहकर । इतना ही नहीं उनकी कहानियाँ हमें यह भी बताती हैं कि जिस झंडे को हम गर्व से सलामी देते हैं, उस पर गर्व करने व सलामी देने लायक बनाने का काम दलितों ने तमाम कंटरीले पथरीले रास्तों पर चलकर, उसे साफ करके अपने श्रम से बनाया है । किन्तु क्रूर विडम्बना यह है कि उन्हें ही समाज में वाजिब सम्मान नहीं मिलता है। मंत्री, बीडीओ जैसे लोग उनके श्रम का उपभोग कर रहे हैं। जहाँ मार्मिक विडम्बना, दारुण स्थितिओं का विश्वसनीय चित्रण कैलाश के कहानियों की उपलब्धियाँ हैं वहीं उनकी सबसे बड़ी सफलता वह ताकत है जो वह अपने पात्रों को कहानियों में अन्याय व शोषण का प्रतिकार करने हेतु प्रदान करते हैं । इसीलिये मास्टर को मुक्के मारना या मिश्रा को चांटा या ग्राहक को प्रकाश द्वारा पीटा जाना, ब्राह्मणवादी अदृश्य वर्चस्व व शोषण की पहचान करने वाले इन पात्रों पर पड़ा हर चांटा इस व्यवस्था के गाल पर मारा गया चांटा है जो इतिहास-परम्परा के गाल से गुजरकर कुछ बेहतर होने की उम्मीद दिलाता है ।
कैलाश की कहानियां अस्मिता लेखन की उस अनावश्यक चीख चिल्लाहट, गाली-गलौच के दबाव व आक्रामकता से मुक्त हैं जो हालिया दिनों में इस लेखन की पहचान बन गया है । इसके उलट कैलाश के पास सधी हुई भाषा, ठोस वैचारिकता व कहानी कहने का वह हुनर है जो अपनी अपनी समूची बुनावट में ही स्थापित साहित्यिक मानकों के लिये चुनौती है । सलीके से बात कहने के हुनर का तो क्या कहना?


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अरुणेश शुक्ल

डॉ.प्रदीप आवटे ,मराठी में समीक्षा

http://srujankranti.blogspot.in/2014/05/blog-post_25.html

कितनी दूर हो कि गुफा में हो

       गढ़े नहीं होंगे 
अक्षर 
शब्द के अर्थ बनाये नहीं होंगे 
जबान अभ्यस्त नहीं हुई होगी बोलने के लिए 
सुनते वक्त जो सुना उसे दिल वैसा माने यह रिवाज नहीं होगा 

पर थी आँखे आँखों के पास

आँखों के भीतर देख मिलने 
गुफा में बनाता पत्थरों पर सपने 
ब्रश बनकर जो रौशनी फैलाते होंगेवही पत्ती जो एक डंडी पर खिल रही है आज भी 



भैसा ,हाथी,कछुआ
मछली और बनाकर उस लुप्त हो चुके जानवर को ,
उसकी सवारी कर कहाँ जाने का खयाल आता होगा
पैतीस हजार साल पहले उस प्रेमिका को ..

हाथ में लेकर हाथ कर समूह नृत्य
किस सुर लय साज और बिन गीत
उमंगती हुई तड़फ के साथ कदमताल करता होगा
जानता था वह और उस गुफा के बाशिंदे
अपराध नहीं है प्रेम


दूर कही प्रेमिका बनाती तीर बनकर हिरणी
अपने आपको अपने प्रेम की तरह अमिट रंग से
भेजती होगी फूल अनकहे ,मनचाहे
बनाती होगी मु
तब दिल का आकार तय नहीं हुआ होगा तो
किसे बनाती होगी दिल हरे पान के पत्ते की बजाय

गहरा लाल रंग जब पत्थर पर चित्र में तब्दिल हो जाता होगा
तब क्या तुम्हारे लिए शुद्ध रक्त का लेशमात्र भी खयाल आता होगा ?

कत्थई रंग जमाने की तमाम धूल के बाद भी बना हुआ है अपने मूल में
तुम अब भी वैसे ही हो प्रेमी गहरे लाल रंग से भरे हुए अमिट
तभी तो रची जाती है प्रेम कविता
प्रेम कहानी

तू यह बता

कविता रच रहे थे कि लिख रहे थे कहानी
सूरज को विदा करने के बाद लिखते होंगे डायरी
जिसे कहते है अब शैल चित्र ...



आँख मारना तब आया होगा ?
धडकती होगी ?उसके खयाल मात्र से


आज तुम्हारी धड़कन तुम्हें बेजुबान कर देती है
जबकि तय कर दिया गया है शब्द के मायने और उसके अर्थ
तब भी नहीं है तुम्हारे पास शब्द

कैसे कहे क्या कहे ?में उलझ गए हो
कि

अजन्ता में बोधिसत्व अपने हाथ में फूल लेकर खड़े है

---कैलाश वानखेड़े .
11 फरवरी 2014
====================google से चित्र -साभार .

नामदेव ढसाल की कविता

नामदेव ढसाल की कविता का अनुवाद 


रोशनी और अँधेरे के दरम्यान 
प्रेम और दुःख के बीच 
वेदना के बाद की जगह दे दी कविता को 
मैने ऐसा साक्षात 
खुद को ही बो दिया खेत में 
और मेड़ पर खड़े होकर 
इंतजार करता रहा 
खुद के उगने का 
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मूल कवितांश ....

प्रकाश आणि काळोखाच्या दरम्यान

प्रेम आणि दुःखाच्या दरम्यान

मी वेदनेनंतरची जागा कवितेला दिली

मी असे साक्षात

स्वतःला पेरून टाकले जमिनीत

आणि बांधावर उभे राहून

वाट बघत राहिलो

स्वतःच्या उगवण्याची

बुलंद भारत की बुलंद तस्वीर

गलती मेरी ही है 
माथा मेरा ही खराब है सुबे से 
जिसे उल्टा कहा जाता है उसका उत्तर 
मै तो बस सीधे सीधे बुलंद के बाद शहर ही लिखना चाह रहा था 
बायमिस्टेक शहर की बजाय भारत लिख गया 
विज्ञापन का कहे या बजाज का असर 
जैसा बनाया जाता है वैसे ही निकलता है 
बुलंद भारत की बुलंद तस्वीर ...प्रतिभा प्रतिभा मेरिट मेरिट 
चिल्लाते चिल्लाते खेत में लड़की के कपड़े फाड़े गए 
जबकि झंडा है मेरे देश का 
बोला ही गया और बोलनेवाले की जान लेने के लिए ही चली थी गोली
उसमें बारूद नहीं ग्रन्थ थे
आप देख पाए न देख पाए
आपकी मानसिकता और चश्मा जो भी देखे कहे
आपको तो मालूम ही नहीं
खेत सिर्फ बुलंदशहर में नहीं है
लड़की सिर्फ एक नहीं है करोड़ों में
चुप है कि लगता है आपको कि
व्यवस्था में चौथा वर्ण नहीं है
तभी तो बनाए रखने के लिए लोकतंत्र
वह चौथा खम्बा भी लापता हो गया खुद ही
बदन से कपडे तन से जान चली गई लेकिन
अभी भी है साबुत जबान और है गरिमा से जीने की चाह
जबकि नहीं गया बुलंदशहर
बुलंदशहर मेरे भीतर आकर चिल्ला रहा है
बुलंद भारत की बुलंद तस्वीर
और लिख देता हु बुलंद शहर की बुलंद तस्वीर ....

मनोज पाण्डेय ,नया पथ में

धर्मेद्र सुशांत,दैनिक हिंदुस्तान में

धर्मेद्र सुशांत ने दैनिक हिंदुस्तान में 3 नवम्बर 2013 में लिखा है .......

ठोस सामाजिक संदर्भ

युवा कथाकार कैलाश वानखेड़े की कहानियां विशेष रूप से हमारे समाज की रगों में गहरे पैठी जातिवादी सोच और उसके हिंसक कारोबार का उद्घाटन करती हैं। इस तरह ये ठोस सामाजिक सच्चई को सामने लाती हैं और उसकी विद्रूपता पर सवाल उठाती हैं। इन कहानियों में अनुभव का बल तो है ही, विवेचना के विवेक की रोशनी भी है। शायद यही वजह है कि ये कहानियां शोषण करने या वर्चस्व जमाने वाली शक्तियों के प्रतिकार के लिए कोई बनावटी उपाय नहीं सुझतीं। इसकी बजाय ये उस सामाजिक ताने-बाने का रग-रेशा खोलकर पाठक के सामने रखती हैं, जिनके दम पर यह भेदभाव संभव होता है। वास्तव में वानखेड़े आग में तपते लोहे की लालिमा दिखाने से अधिक उसके आंतरिक ताप को महसूस कराना चाहते हैं। समकालीन हिंदी दलित लेखन की सशक्त बानगी इन कहानियों में दिखती है। सत्यापन, कैलाश वानखेड़े, आधार प्रकाशन, पंचकूला (हरियाणा),

भाकर के भीतर की आग

तवे से बहुत छोटी सी दिखती है आग ...
लहराती हुई लगाकर पूरी ताकत ,पकाती है भाकर को
मोड़कर भी दो हिस्से नहीं होती
उसकी परत टूट नहीं पाती
जिसे कटोरी के पानी से बारबार चिकना बनाया जाता था
कि न चिपके हाथ में
न चिपक बच्चे गोद में
कि पकना ही है ज्वार की भाकर की तरह
जिसमें रहती है आग तवे से बिछड़ने के बाद भी
आग बनी रहे अपने भीतर ,माँ यही चाहती थी .




(संजीव तिवारी की वाल से साभार फोटो.इसे देखकर लिखा है ,कुछ तो भी )

एक गुमशुदा लफ्ज

उस नगर में वफ़ा एक गुमशुदा लफ्ज है
मिलना ,शब्दकोष से सजायाफ्ता होकर बेदखल हो चुका है
वक्त ,नहीं है लेकिन वक्त के नाम से दहशतजदा है वह
दिमाग के भीतर से हूक लगातार  उठती है
बेसबब
बेवजह
कहकर उसे डस्टबिन के कीटाणुओं के हवाले किया जाता है .
सड जाए
गल जाए
हो जाए गायब
ऐसी कोई ख्वाहिश नहीं होती
लेकिन उसीके लिए चली जाती है याद .
याद
याद ''का जो अर्थ बताया नहीं गया
न समझाया गया
और तो और कभी भी शब्दकोष में उसकी तलाश नहीं की गई
वही हरदम आगे आगे रहता है
..
वक्त बदला नहीं है
कैलेण्डर ,दिल बहलाने के लिए फडफडाता है
पिंजरे में बंद लव बर्ड्स की तरह
उसे कितना भी उडाओ नही उडती
उड़ने की कोशिश में मारी जाती है
,जिस तरह समय को ..

अभी कल ही बात है
गिने गए अठावन
जो मारे गए थे अँधेरी रात में अपने घरों से निकालकर
 उनकी लाश थी
जलाया गया था
समाचार के साथ फोटो भी थे

लेकिन हत्यारा कोई नहीं

यह तो शुक्र है कि लाशों की लक्षमनपुर बाथे में गिनती हो गई
खैरलांजी में कितने मरे ?
तुम्हें नहीं पता

खैर जैसे तुम तय नहीं कर पाती हो
वैसे ही समझ नहीं पाता हूँ कि
कितना बदल गया वक्त
कितना हुआ विकास
वर्णव्यवस्था से समझ नहीं पाते अब भेद को
जैसे समझना मुश्किल होता है कि
आखिर प्यार क्या होता है

जिस वक्त तुम प्यार को परिभाषित कर लोगी
उसी दिन वर्ण व्यवस्था के मायने
समझ में आ जायेंगे
जैसे मिट्टी का रंग
हवा में घुली खुशबू
तलवे में कंकड़ की चुभन
तवे पर गर्म रोटी के पकने का अहसास
पेट के साथ मन भरने की बात ....

शब्द प्रभुनों ---कवि वामन निम्बाळकर

शब्द प्रभुनों .

शब्दों  से जलते है घर ,दार ,देश और इंसान भी /
शब्द बुझाते है शब्दों से जले हुए इंसानों को /
शब्द न होते तो आँखों से गिरे न होते आग के गोले /
न बहता आंसुओं का महापुर /
आता न कोई करीब /
जाता न दूर ,,
शब्द न होते तो ...
---कवि  वामन निम्बाळकर
--अनुवाद -कैलाश वानखेड़े
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 ''शब्द '' 
  'शब्‍दांनीच पेटतात घरे, दारे, देश /
आणि माणसेसुद्धा /
शब्‍द विझवतात आगही /
शब्‍दांनी पेटलेल्‍या माणसांची .शब्‍द नसते तर पडल्‍या नसत्‍या/ 
डोळ्यांतून आगीच्‍या ठिणग्‍या/ 
वाहिले नसते आसवांचे महापूर /आले नसते जवळ कुणी, /
गेले नसते दूर /
शब्‍द नसते तर''
 - कवी वामन निंबाळकर